5 elementų (stichijų, Wu Xing) teorija cigūno praktikoje

Pastaruoju metu dažnai mokau 5 elementų cigūno, apžvelgiu teoriją, ir vis pagalvoju, kad turi būti nelengva suprasti apie ką eina kalba visiems, kurie apie tai išgirsta pirmą kartą. Iš savo tolimos patirties galiu patvirtinti, kad tai beveik neįmanoma!

Norint pilnai išmokti, reikia kelis kartus išgirsti teoriją ant lentos, kaip darome užsiėmimų metu, bei turėti paaiškinimą raštu, prie kurio vis galime sugrįžti. Šitaip laikui bėgant galime efektyviai įsisavinti visą informaciją.

Turėdamas tai omenyje, noriu pasidalinti savo anksčiau parašytu straipsniu šia tema. Tikiuosi, jis bus naudingas. Apžvelgsiu Zang ir Fu organų teoriją, su jais susijusius elementus, bei kaip tai pasireiškia cigūno praktikoje.

Besigilinantiems į Dao vidines savęs pažinimo praktikas svarbu suprasti kaip dvasinės, energetinės ir fizinės organų funkcijos turi įtakos visais lygmenimis ir kaip šias žinias galime pritaikyti vidinės kultyvacijos procese. Kai pradedame suprasti šiuos principus, juos galime pradėti integruoti į praktiką ir kasdienį gyvenimą. Pavyzdžiui, 5 elementų cigūno pratimus galime naudoti tam, kad sugrąžintume stichijų energiją či į pusiausvyrą. Tai padeda palaikyti organų sveikatą ir 5 sielų ir emocijų pusiausvyrą.

Kitas pavyzdys būtų kasdienė Jang Šen Fa (gyvenimą tausojanti) praktika - labai svarbi daoistams. Tai menas pritaikyti daoistinius principus asmeniniame gyvenime, kad išliktume sveiki, bei turėtume pakankamai jėgų neigong procesui. To siekiama įvairiais būdais: per taisyklingą mitybą, išvengiant per didelio nereikalingo džing netekimo (reguliuojant lytinę veiklą), vengiant perteklinio galvojimo/pergyvenimo, kalbėjimo ir panašiai - apie visą tai toliau straipsnyje.

5 dvasinės šviesos - dvasinės Zang Fu organų užuomazgos.

Prieš pradėdami kalbėti apie Zang Fu organus ir 5 elementus trumpai apžvelgsime kaip jie susiformavo.

Pagal senovės daoistų išminčius, pasaulis ir viskas jame atsirado iš Dao, kurio protu suvokti neįmanoma. Iš Dao atsirado wudži - "sąmonės užuomazga" arba tuščias gryno potencialo indas. Kai naujo kūrinio, dar tebesančio sąmonės plotmėje virpesių dažnis ima žemėti, In ir Jan poliai išsiskiria, ima suktis spiralės forma ir pirminė siela (Yuan Šen) išsiskiria į vadinamąsias 5 dvasines šviesas. Jos atspindi įvairius mūsų sielos Šen aspektus ir išraiškos būdus. Iš 5 šviesų yra sudarytas visas gyvenimas: kai kūrimo procese jų dažnis žemėja, jos tampa penkiomis stichijų energijomis ir vėliau pasirodo fizinėje plotmėje. 5 mūsų sielos aspektai vadinami: Šen (Shen), Y (Yi), Po, Ž (Zhi) ir Hun. Apie juos pakalbėsime kiek vėliau.

5 dvasinės šviesos nusileidžia 5 stichijų energijomis.

Pagal natūralius kūrimo dėsnius In ir Jan poliams esant nuolatiniame virsme, sielos virpesių dažnis žemėja, dvasinės šviesos patenka į energetinę plotmę ir tampa penkiomis stichijų energijomis arba penkiais energijos či tipais. Šie 5 či tipai pasireiškia penkiais judėjimo būdais, kuriuos matome visame kame - tiek mūsų mažojoje visatoje (kūne), tiek ir mus supančiame pasaulyje - didžiojoje visatoje. Taisyklingai atliekant cigūną, galima susisiekti su šiais Či judėjimo būdais ir praktiškai pamatyti kaip minėtų tipų či turi skirtingą poveikį mūsų praktikoje ir gyvenime. Penki judėjimo būdai dar vadinami 5 stichijomis ir atspindi joms būdingą charakteristiką: Vanduo, Medis, Ugnis, Žemė ir Metalas. Straipsnio apačioje esančiame paveikslėlyje pavaizduotos stichijų spalvos bei tarpusavio ryšiai.

Mes patys ir visa, kas egzistuoja, esame sudaryti iš šių stichijų. Jos neatsiejamai tarpusavyje susijusios, o atlikdami cigūno praktiką bei turėdami bent bazinį supratimą apie jas, galime per energetinį kūną patekti į sveikatą ir sąmonę ir teigiamai jas paveikti bei subalansuoti sielos dalis, iš kurių sudaryta mūsų būtis.

5 elementai yra meridianų (kanalų) pagrindas.

Įgimti kanalai: 5 elementams nepaliaujamai tarpusavyje veikiant, susiformuoja žmogaus energetinis kūnas. Jis sudaro tarytum energetinį tinklą iš 8 stebuklingųjų kanalų arba įgimtų meridianų, kuriais teka gyvybinė či ir informacija, kuri padeda kūdikiui vystytis įsčiose. Šie 8 kanalai yra labiausiai aktyvūs prieš kūdikiui gimstant. Jie taip pat yra svarbiausi neigong procese, kadangi būtent iš naujo prabudinus juos ir gali vykti transformacijos procesas. Per praktiką mūsų tikslas yra atstatyti sveiką či tėkmę minėtuose kanaluose, kas padeda atverti Mažąją visatą (mažuosius vandens ratus). Šiame energetiniame tinkle taipogi yra trys danteniai, kuriuose vyksta visas transformacinis darbas. Įgyti kanalai: Įgyti kanalai yra ta energetinio kūno dalis, kuri tampa labiausiai aktyvi kūdikiui gimus. Šie kanalai harmonijoje veikia su 8 įgimtais (dar vadinamais "stebuklingaisiais") kanalais ir padeda kūnui išlaikyti įvairias funkcijas.

Įgyti kanalai dar vadinami 12 organų kanalais, kadangi jie yra artimai susiję su 12 Zang Fu organų. Kai či teka įgytais kanalais, ji suteikia gyvybinės informacijos visiems kūno organams, juos pastiprina ir užtikrina tinkamą veiklą. Kanalų tinklas taip pat padeda įvairiems organams komunikuoti tarpusavyje ir sujungti žmogų į holistinį kūrinį. Įvairių mūsų būties aspektų tarpusavio bendravimas vyksta ne vien tik kūne, tačiau išsiplečia ir į didžiąją visatą, sujungia mus su Dangumi, Žeme ir mus supančiu pasauliu. Tai leidžia mums gauti vedimą "iš aukščiau" per sielos aspektą Šen, įgyvendinti savo Ming ir gauti stiprinančios In či (Yin qi) iš žemės ir Jang či (Yang qi) iš viršaus. Atlikdami vidines praktikas siekiame pabudinti, išvalyti ir paspartinti či tėkmę energetiniuose kanaluose, kad minėti natūralūs procesai vyktų kuo efektyviau.

Zang Fu organai

Pagal daoistinę tradiciją, žmogaus organai yra suskirstyti į dvi grupes: 6 pilnavidurius Zang organus ir 6 tuščiavidurius Fu organus. Visi šie organai dirba tarpusavyje, kad turėtume fizinį kūną. 6 Zang organai taipogi yra šešių anksčiau minėtų sielos aspektų "namai". Šiame straipsnyje daugiau pakalbėsiu apie dvasinius Zang Fu organų aspektus, kartu su metodais, kuriuos naudoju šioms žinioms pritaikyti kasdieniniame gyvenime ir praktikoje.

Fizinė Zang Fu organų išraiška yra energijos virpesių sulėtėjimas tiek, kad tai virstų fizine materija, rezultatas. Pagal Daoizmą, energetinis organo aspektas yra pats svarbiausias ir būtent šiame egzistencijos lygmenyje energijos či kokybė apsprendžia kaip gerai fizinis organas atlieka savo funkcijas.

Trumpai ir aiškiai skirtumus tarp Zang ir Fu organų apibrėžia ištrauka iš Nei Jing Suwen (Geltonojo Imperatoriaus kinų medicinos klasika): "Penkiuose Zang organuose laikomas Džing (Jing). Jie neperneša. O šeši Fu organai priima maistą, virškina, pasisavina, transportuoja ir perneša jį toliau". Kitais žodžiais tariant, penki pilni Zang organai rūpinasi stiprinimo, reguliavimo procesais, gamina ir laiko įvairių kūno medžiagų atsargas. Tuščiaviduriai organai Fu pasirūpina priėmimu, paskirstymu ir šalinimu.

Zang Fu organai ir jų dvasiniai aspektai pagal 5 elementų sąveiką:

VANDUO Zang organas: Inkstai Dar vadinami "Valdžios ministru", Inkstai yra mūsų įgimtos či (Yuan qi) ir Džing (Jing) saugykla. Juose taip pat yra mūsų sielos aspektass, atsakingas už valią. "Inkstai valdo vandenį": fiziškai ir pagal stichijų sąveiką inkstai gamina, paskirsto, grynina ir valo kūno skysčius. Kūne inkstai atsiveria per ausis, o tai reiškia, kad mūsų klausa tiesiogiai atspindi šio organo veiklą. Praktikuojantiems cigūną svarbiausia apie insktus atsiminti tai, kad jie saugo Džing (Jing) ir yra tiesiogiai susiję su mūsų Ming (likimu) per Mingmen kuris yra tarp dviejų inkstų nugaroje. Neigong procesui reikia, kad turėtume pakankamai sukaupto Džing, kad galėtume jį paversti į či ir Šen. Taigi, turime stengtis per daug Džing neiššvaistyti, o jo atsargas papildyti kaip įmanoma daugiau per cigūno pratimus ir Jang Šen Fa. Inkstuose taip pat yra Ming Ugnis - gyvybiškai svarbus ingredientas, verčiant įgytą Džing į či ir sukuriantis besiplečiančią energiją, reikalingą energetinėms organizmo funkcijoms atlikti. Kaip minėta anksčiau, inkstuose yra mūsų sielos aspektas, atsakingas už valią, vadinamas Ž (Zhi). Pagal daoistinę tradiciją požiūris į valią skiriasi nuo vakarietiškos tuo, kad šiuo atveju valia nereiškia sukąstais dantimis stengtis priversti save kažką padaryti arba atsisakyti blogo įpročio. Priešingai, Ž turėtų būti stiprinama per cigūną ir Jang Šen Fa, kad valia įvykdyti sudėtingas užduotis sustiprėtų natūraliai ir be spaudimo. Jang Šen Fa vandens stichijai ir Ž stiprinti būtų tinkamas poilsis, geras maistas, ypač inkstus stiprinantys produktai, tokie kaip tamsios spalvos daržovės (vandens stichijos spalva yra juoda ir tamsiai mėlyna), pupelės ir kaulų sultinys. Naudinga truputį vartoti sūraus skonio maisto, bet ne per daug.

Fu organas: Šlapimo pūslė Šlapimo pūslė, dar vadinama "Rezervų ministru" dirba poroje su inkstais šalinant skysčius per šlapinimąsi. Dvasiniu aspektu šlapimo pūslė yra labai svarbi dėl savo atliekamų funkcijų, o jos meridianas tęsiasi iš abiejų stuburo pusių, sukurdamas tarytum jėgos lauką, kuris mus padeda apsaugoti, kai užklumpa sunkumai. Tai lengva atsiminti, kadangi turbūt visi esame jautę norą susiriesti į kamuoliuką, kai jaučiamės prislėgti ir nuliūdę. Per šio apsauginio kanalo ilgį taip pat yra išsidėstę ypatingi Šui taškai, kurie suriša šį kanalą su visais kitais kūno organais. Jeigu žmogaus šlapimo pūslė yra silpna , tai gali pasireikšti baime ir bejėgiškumo jausmu.

MEDIS Zang organas: Kepenys Kepenys dar vadinamos "Generolu" ir yra atsakingos už kraujo laikymą ir maitinimą ir sausgyslių būklę. Kepenys atsiveria per akis. Energetiškai jos atsakingos už sklandžią či tėkmę meridianuose ir užtikrina, kad viskas tekėtų reikiama linkme. Kai kepenyse trūksta pusiausvyros, atsiranda stagnacija ir energetiniai blokai, o emociškai tai pasireiškia kaip pyktis ir irzlumas. Kepenyse gyvena mūsų Hun - sielos aspektas, kuris yra labai panašus į Vakarietišką nemirtingos sielos sąvoką: Hun atgimsta iš naujo. Tai taip pat yra mūsų sąmonės dalis, atsakinga už vaizduotę, sapnus, svajones ir planavimą. Neigong praktika užsiimantiems svarbu, kad kepenų energija būtų subalansuota, kad Hun būtų tinkamai stiprinama ir mes išliktume ramūs ir emociškai subalansuoti. Hun turi ypatingą ryšį su Po - žemiškuoju sielos aspektu, ir šios abi sąmonės dalys palaiko viena kitą pusiausvyroje. Jeigu viena iš jų pradeda dominuoti kitos atžvilgiu, tada žmogus gali pasimesti Hun svajonių pasaulyje, arba, jeigu dominuoja Po, tapti pernelyg prisirišusiu prie fizinio. Praktikuodami cigūną galime išlaikyti stichijas kaip įmanoma arčiau pusiausvyros. Skonis, stiprinantis kepenis yra rūgštus, taigi, į racioną įtraukę, pavyzdžiui, citrinų, galime jas pastiprinti. Medžio stichijos spalva yra žalia, taigi, vartodami žalios spalvos produktus padedame kepenims. Tapdami vis labiau sąmoningi kasdieniniame gyvenime, galime mažiau reaguoti į situacijas, kurios mums kelia pyktį, taip sukeldamos Hun disbalansą ir kepenų funkcijos sutrikimus.

Fu organas: Tulžies pūslė Dar žinoma kaip "Garbės ministrė" arba "sprendimų priėmėja". Fiziškai ir energetiškai tulžies pūslė kontroliuoja visų kitų Zang ir Fu organų sprendimų priėmimo gebėjimus ir užtikrina, kad per visą Zang Fu meridianų sistemą gaunama energetinė informacija yra tinkamai apdorojama ir paskirstoma. Panašiai kaip ir kepenys, užtikrinančios, kad či tekėtų tinkama linkme. Dvasiškai tulžies pūslė atsakinga už žmogaus sprendimų priėmimo gebėjimus. Sakoma, jog žmogus gauna dieviškąjį vedimą per savo Šen, planus ir svajones per Hun, stimulą imtis veiksmų per Ž, o koncentraciją, reikalingą užduočiai įvykdyti per Y. Tačiau jeigu tulžies pūslės sprendimų priėmimo gebėjimai yra nepakankami dėl paties organo negalavimo, tada žmogus perdaug dvejoja ir negali įvykdyti užsibrėžto plano. Tada atrodo, jog žmogus negali priimti jokių sprendimų savo gyvenime ir dažniausiai palieka šią rolę atlikti kažkam kitam. Palaikydami medžio stichijos pusiausvyrą kartu su visomis kitomis, užtikrinsime, kad galėsime priimti tinkamus sprendimus, padėsiančius gyvenime.

UGNIS Zang organas: Širdis Širdis dar vadinama "Karaliumi". Vidinės medicinos klasikoje rašoma: "Širdis valdo visus organus ir vidurius, joje gyvena Šen, širdis kontroliuoja emocijas". Žodis "širdis (Xin)" kinų kalboje taip pat reiškia ir protą arba, tiksliau, širdies protą. Taigi, pagal daoistinę tradiciją, tikrasis protas yra širdyje. Visose pasaulio kultūrose, taip pat ir mūsų, pripažįstama, kad žmogus turėtų sekti savo širdimi. Man tai rodo, kad žmogus turi įgimtą žinojimą, kad tikrasis protas yra širdyje. Širdis valdo kraują ir užtikrina jo paskirstymą po kūną į visus kitus organus. Širdies či yra besiplečianti Ugnies či, leidžianti sielai išsireikšti į išorę. Sielos dalis, gyvenanti širdyje, vadinama Šen. Tai mūsų sielos aspektas, jungiantis mus su dangumi ir su Dao. Kad ryšys su dangumi būtų aiškus, reikalinga širdies proto neperpildymas ir ramybė. Kai perteklinės emocijos sugriauna širdies ramybę, mūsų sąsaja su dieviškąja dangaus ir Dao informacija yra stipriai aptemdoma. Per meditaciją ir cigūno praktiką galime išlaikyti širdies ramybę, kad neprarastume šio ryšio su dangumi ir Dao. Širdies centre taipogi yra vidurinysis dantenis - energetinis centras, kuriame vyksta či virsmas į Šen. Per praktiką mūsų tikslas yra leisti šiam procesui vykti, kai sugeneruojame daugiau či, negu kad reikia vien pamaitinti organus. Kai či atsargos yra pakankamos, gali pradėti vykti virsmas, kurio metu stiprinama Šen ir pakyla mūsų sąmonės lygis. Žmogaus stipri Šen šviečia ir gali būti matoma per akis. Svarbu, kad Šen taptų pakankamai stipri, kad galiausiai ji galėtų virsti į Dao, kas yra visų daoistinių praktikų tikslas. Kartaus skonio ir raudonos spalvos maistas gali padėti stiprinti širdį.

Širdiplėvė (perikardas) Perikardas yra antrasis Zang organas, priklausantis Ugnies stichijai. Fiziškai tai yra apvalkalas aplink širdį, padedantis apsaugoti širdį nuo perkaitimo ir išleidžiantis karščio perteklių per Lao Gong taškus delnuose. Sąmonės lygmeniu perikardas apsaugo širdį nuo emocijų pertekliaus ir bendraujant su kitais žmonėmis. Dėl šitų apsauginių funkcijų perikardas dar vadinamas "Karaliaus sargybiniu".

Fu organas: Plonoji žarna Dar vadinama "Priėmimo ministru" plonoji žarna priima skrandyje apdorotą maistą ir toliau jį perdirba. Jos pagrindinė funkcija yra atskirti tyrą nuo nešvaraus. Šalinimui skirti produktai nusiunčiami į storąją žarną galutiniam apdorojimui ir pašalinimui. Sąmonės lygmeniu šio organo funkcija yra tokia pati. Širdis valdo jausmus ir emocijas, o plonosios žarnos darbas yra leisti mums atskirti tyras emocijas, mintis ir jausmus nuo netyrų. Sutrikimai šiame organe reiškia, kad žmogui sunku atskirti koks elgesys yra tinkamas, o koks - iškrypęs ar netinkamas. Čia pasireiškia seksualiniai iškrypimai arba netinkamas požiūris į gyvenimą ir kitus žmones. Trigubas šildytuvas (San Džiao - San Jiao) Dar vadinamas "Pylimų ir žemsiurbių ministru" šis organas skiriasi nuo kitų tuo, kad jis neturi fizinio pavidalo. Jis gyvena tose pačiose vietose kaip ir mūsų svarbiausi energetiniai centrai: apatinis, vidurinysis ir viršutinis danteniai (pagal Daoizmą, ne tradicinę kinų mediciną). Šio organo funkcija yra reguliuoti kūno ir energetinės sistemos vidinius slėgius ir kūno temperatūrą. Sąmonės lygmeniu tai pasireiškia gebėjimu susirasti draugų. Jeigu šiame organe yra silpnumas, būna sunkiau susidraugauti su naujais žmonėmis. Žmogus būna drovus ir dažnai vienišas.

ŽEMĖ Zang organas: Blužnis Blužnis labai svarbi tuo, kad geba iš suvalgyto maisto ištraukti esenciją "Gu či", kuri vėliau paskirstoma į visus kitus organus ir sistemas. "Gu či" būtų galima išversti kaip "grūdų či", todėl blužnis dar žinoma kaip "Aruodo ministras". Blužnies funkciją galima lengvai sutrikdyti, valgant nesveiką maistą, o Blužnies sugebėjimas "virti maistą, kad ištrauktų esenciją" (virškinimo ugnis) taip pat gali būti pagadinta vartojant labai šaltą maistą ir šaltus gėrimus arba valgant per daug žalio šalto maisto. Blužnis taipogi padeda išlaikyti kitus organus ir kraujagysles vietoje. Dvasiniu aspektu blužnyje gyvena Y (Yi) - mūsų sielos aspektas, duodantis mums dėmesį, koncentraciją ir intelektą. Pagal stichijas, blužnis priklauso Žemės elementui, ir pasireiškia skylančia energija. Kai blužnis susilpnėja, tai stipriai paveikia mūsų gebėjimą susikaupti ir aiškiai mąstyti. Kalbant apie vidines praktikas, Y dažniausiai vadiname aspeką, kuris mums leidžia sąmoningai nukreipti dėmesį į kūno vidų arba išorę. Tai padeda įsiklausyti ('ting') į mūsų vidinę aplinką ir į skirtingus dažnius, iš kurių esame sudaryti. Tai yra labai svarbi šių praktikų dalis. Skylanti Žemės prigimtis taipogi mums padeda padalinti dėmesį, kad galėtume atlikti kelis dalykus tuo pačiu metu. Per cigūno praktiką taip pat mokomės kaip sureguliuoti Y intensyvumą, priklausomai nuo to, ką bandome pasiekti. Kai Y yra stiprus, o Žemės stichija subalansuota, Y mums leidžia būti vedamiems iš viršaus, kas pasiekia mūsų kūną per Šen. Pusiausvyros stoka Žemės stichijoje pasireiškia kaip nerimas ir perdėtas galvojimas. Iš kitos pusės, jeigu per daug nerimaujame, perdėtai į kažką susikoncentruojam arba be perstojo galvojame, tai taip pat gali turėti neigiamą efektą blužniai ir Žemės stichijai. Vartodami gerą sveiką maistą, kuris stiprina blužnį, vengdami perdėto nerimo ir galvojimo, galime apsaugoti blužnį ir išlaikyti sveiką Y. Žemės stichijos skonis yra saldus, spalva - geltona. Taigi, saldūs ir geltoni maisto produktai, pavyzdžiui grūdinės kultūros, kukurūzai, padeda stiprinti blužnį. Tačiau per daug saldaus maisto, ypač tokio, kuriame apstu rafinuoto cukraus, turi priešingą - kenksmingą - efektą.

Fu organas: Skrandis "Malūno ministras", o Geltonojo Imperatoriaus Medicinos klasikoje dar vadinamas "maisto jūra", skrandis dirba poroje su blužnimi, kad visi kiti organai ir sistemos gautų pakankamai įgytos, nuolat papildomos či. Ši maisto či yra sumaišoma su či, gauta iš oro per plaučius ir paskirstoma po visą kūną. Klasikoje rašoma, kad skrandis kontroliuoja maisto "brandinimą ir puvimą", kas iš tikrųjų reiškia virškinimą. Sąmonės lygmeniu skrandis mums leidžia suvirškinti mintis, idėjas ir viską kitką, su kuo susiduriame kasdieniniame gyvenime.

METALAS Zang organas: Plaučiai Pagal 12 valdininkų teoriją vadinami "Ministru pirmininku", priklauso Metalo stichijai, kurios charakteristika - švelnus susitraukimas. Plaučiai įtraukia "dangaus Jan či" iš oro, kuriuo kvėpuojame. Šita či dirba pusiausvyroje su "žemės In či", kurią gauname iš žemės per Jong čuan taškus pėdose. Šios abi či paskirstomos po kūną ir dirba kartu su či, kurią gauname per maistą. Plaučiai dar apibūdinami kaip stogas arba dangtis, po kuriuo yra visi kiti organai, užtai gali kontroliuoti ir reguliuoti kūno skysčius. Kai vanduo (garai), kuriuos siunčia inkstai, pakyla į viršų iki stogo - plaučių - jie kondensuojasi ir lietaus lašais nukrenta atgal žemyn, taip užtikrindami, kad šitas ciklas veiktų be paliovos ir kūnas turėtų pakankamai skysčių. Dvasiniu lygmeniu plaučiuose gyvena sielos dalis, vadinama Po, kuri pagal klasiką yra toliau suskirstyta į dar 7 sielas, kurios atspindi skirtingus Po aspektus. Po yra žemiškoji sielos dalis, kuri lieka žemėje po žmogaus mirties. Be Po mes negalėtumėm funkcionuoti žemiškojoj plotmėj, kadangi būtent Po mums duoda pažinimą ir sugebėjimą gyventi šitoje realybėje. Emocija, susijusi su Po yra sielvartas ir liūdesys - natūrali emocija, kurią turėtume išreikšti, kai netenkame kažko labai brangaus. Tačiau perdidelis sielvartas pakenkia Po sielai, užtai Po dažnai piešiama kaip liūdna susirūpinusi siela, sėdinti urve. Pusiausvyros stoka plaučiuose ir metalo stichijoje dažnai pasireiškia kaip priklausomybės ir žalingas elgesys. Kad užtikrintume plaučių sveikatą, turėtume stengtis kvėpuoti tyru oru ir vengti teršalų, galinčių pakenkti plaučių funkcijai. Praktikuodami cigūną, taip pat įtraukdami į racioną baltų ir aštrių produktų (česnakų, svogūnų, ridikų), galime padėti atsatyti metalo stichiją į pusiausvyrą.

Fu organas: Storoji žarna Storoji žarna dar vadinama "Transporto ministru", transportuoja šalinimo produktus, likusius po maisto ir skysčių virškinimo ir perduoda pašalinimui iš organizmo. Dvasiniu aspektu storoji žarna turi svarbų vaidmenį ir duoda mums sugebėjimą "paleisti". Kaip kalbėta anksčiau, storosios žarnos porininkas - plaučiai - leidžia išreikšti sielvartą, netekus kažko brangaus. Ši emocija yra sveika ir reikalinga, kai po tam tikro laiko mes galime paleisti sielvartą ir leisti, kad gyvenimas eitų į priekį. Jei čia trūksta pusiausvyros, žmogus nepaleidžia įvykių ar žmonių pernelyg ilgą laiką ir taip gali paveikti Metalo stichijos balansą.

Apibendrinimas Suprasdami Zang ir Fu organus, 5 stichijas ir kaip jos mus veikia fiziškai, energetiškai ir emociškai, galime panaudoti šias žinias savo naudai, kasdieniniame gyvenime siekdami pusiausvyros. Tikiuosi, jog per reguliarią ir stropią praktiką vieną dieną transformuosime savo emocijas į De arba dorybes, kaip kalba senovės Dao išminčiai. Mažų mažiausiai galime išlaikyti gerą sveikatą ir mėgautis ilgu pilnaverčiu gyvenimu be perteklinių emocijų, kurios daro neigiamą įtaką tiek mums paties, tiek ir aplinkiniams. Palieku jus su šia mintimi ir su gražia citata iš Dao išminčiaus Zhuangzi raštų:

"Tegu jūsų širdis būna rami. Stebėkit žmones maišaty, tačiau turėkit galvoj, kad jie sugrįš. Jei nesuprantate šaltinio, suklupsit maišaty ir varge. Kai suprasit iš kur atėjote, natūraliai tapsite tolerantiški, bešališki, patenkinti, geraširdžiai kaip senelė, garbingi kaip karalius. Pasinėrę į Dao stebuklą, mokėsite elgtis su viskuo, ką gyvenimas duos, O kai ateis mirtis, būsite pasiruošę." - Zhuangzi

Visos interneto svetainės lotusdao.com autorinės teisės priklauso šios svetainės autoriams. Šioje svetainėje esančią tekstinę ir/ar grafinę informaciją draudžiama kopijuoti ir/ar bet kokiu būdu platinti be svetainės autorių išankstinio sutikimo.